Scientific journal
International Journal of Applied and fundamental research
ISSN 1996-3955
ИФ РИНЦ = 0,593

IN THE FLOW OF EXISTENCE

Ushakova K.V. 1 Kassimova S.S. 1
1 Karaganda State Technical University
1568 KB
The problem of the essence and existence of human belongs to the category of the eternal problems of philosophy. This problem is eternal, but it’s forever new, because the conditions of life are always changing, also the ways to life are changing with it. Special topicality of this problem is in critical periods of the human life, requiring change of world view and maximum return of spiritual and physical strength. This period is XX century, century of progress, science, and technology. It discovered big opportunities and perspectives for the development of the man, realization of his active creative potential, also it gave birth to the processes of estrangement, dehumanization and standardization of the different forms of human existence. Historical development of the last century discovers secret interrelation and contradiction of the most different social phenomena and processes, disturbs the faith in «acceptance», which doesn’t depend on objective aspects of the man, finally it heightens anxiety for the future existence. Caused contradictions between objective and subjective world of the man most clearly reflected in works of the representatives of existential philosophy. The aim of the authors of the given article is reflecting the two approaches, two positions in consideration of problems of human being, essence, existence, interrelation of social and private, panhuman and concrete individual in works of the famous west philosophers, representatives of existentialism J.P. Sartre and A. Camus.
being
non-existence
nothing
existence
freedom
individual
essence
subjectivity

Самым точным воплощением противоречивого духа современной эпохи явился феномен экзистенциализма, одного из интереснейших течений философии ХХ века, отразивший в сочинениях Ж.П. Сартра, А. Камю и других философов этого направления общий духовный кризис всей современной культуры. В отличии от предшествующих учений в которых рационализм еще сохранял себя в форме утверждения трансцендентального Я, экзистенциализм обращается к человеческому индивиду, его экзистенции, под которой он понимает изначальное переживание субъектом своего бытия в мире. Приобщение человека к миру происходит в его индивидуальном существовании, экзистенциональном слиянии с Богом, миром, другими людьми.

Субъективная концепция человека в экзистенциализме получает свое наибольшее развитие у французского философа Ж.П. Сартра. Основной пафос философии Сартра направлен против любых социальных установок нивелирующих человеческую индивидуальность, подавляющих свободу человека. Сартр резко отделяет бытие человека от бытия внешних объектов. Их «в себе – бытие» есть просто то, что есть, оно прочно, массивно, неизменно, лишено какого-либо отношения к самому себе. Поэтому в нем нет отрицания «ничто» никакой возможности развития. Таким образом, у Сартра материальность, противостоит подлинному человеческому бытию. Подлинное есть не «в себе – бытие» а «для – себя – бытие». Сущность человека составляет свобода, только в ней проявляется подлинность человеческого. Человек то самое место в сущем, то «отверстие», через которое «ничто» прорывает плотность, компактность бытия и тем самым отрицает путь развитию, сознанию и свободе [1]. Так, противоположность между объективным детерминированным бытием и свободой человеческого существования достигает у Сартра своей наиболее крайней формы. Но, однако, противостоит человеку не только объективный мир, объективное бытие, но так же и социум, хотя по своей сущности и является продуктом деятельности самих людей. Но свободный и творческий человек, становится продуктом своего же продукта: «структура общества, созданная человеческим трудом, определяет для каждого объективную исходную ситуацию» [1]. И хотя по своей сути общество в целом призвано обеспечить возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но, реально, даже в этой роли общество отрицательно воздействует на личность. Ибо свободу, которую оно может представить индивиду, является лишь частным ее проявлением – свобода экономическая, политическая и т.д. Подлинная же свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество, таким образом, лишь ограничивает личности.

Осознание рутинности и монотонности в жизни индивида в социуме, его растворенности в безликой коллективности, понимание неистинности своего положения, проктором индивидуальность подчинена «диктатуре публичности», с особой силой это происходит в кризисные периоды перестройки социальной системы, в условиях «пограничных ситуаций». Именно в такой ситуации в человеке просыпается чувство протеста, который свидетельствует о наличии в каждом неотчужденного Я; высвечивает бесконечную ценность конкретной индивидуальности. В своем протесте индивид вырывается из пут внешней реальности – косной, чуждой, инородной осмысливает себя, свое место в мире. Чувство которое человек испытывает по отношению к болезненной косной массе внешней реальности – это тошнота, «тошнота не внутри меня: я чувствую ее присутствие повсюду вокруг себя, это я нахожусь внутри ее» – пишет Сартр [2]. Осознание тошнотворности окружающего мира, человек хочет скинуть с себя «бремя» «социализации» он не желает больше выполнять роли, навязываемые ему социумом, ибо в этой роли он теряет самое ценное и значимое – свою неповторимую индивидуальность. Таким образом, поставленный перед фактом отчуждения, как внешнего мира, так и социума, пред постоянной возможностью своего небытия, человек по идеи Сартра, должен проявить необычайную творческую активность. Он становится основой самого себя, ибо только в результате своего свободного решения человек становится тем, что он есть. Человек приговорен к своей свободе, но вместе со свободой он не может избежать так же данной ему ответственности. Но в силу конечности своего существа он не в состоянии быть достаточно верным этой ответственности, что порождает чувство виновности, делает человека виновным. Ярко выраженная активность человека у Сартра приводит к тому, что и в восприятии других людей в качестве конкурентных и столь же активно-творческих приводит его к неизбежному отчуждению. Появление «другого» немедленно превращает мой мир во враждебный мне украденный мир. Иными словами появление «другого» человека, есть по Сартру, конфликт, отчуждение. И самое страшное в том что «другой» видит меня не только как вещь среди вещей, но самое страшное это то, что он покушается на мою свободу как бытие, которое в самом «своем бытии» не совпадает с реальным бытием. Но внешний взгляд «другого» фиксирует меня в некой определенности и тем самым лишает меня свободы и специфически человеческого существования [3]. Почему же происходит этот постоянный конфликт между людьми, который никогда не может получить своего разрешения. Причиной этого конфликта, по мнению Сартра, есть само отношение человека к окружающему миру. Человек относиться к этому миру, как материалу своей деятельности, как совокупности своих объектов, для которых он является центром объективации. Но он неизбежно сталкивается с другим человеком, претендующим на такое же положение в мире. Иначе говоря, возникает сталкивание между разными созидающими силами, проектирующими центрами. Конечно, Сартр, признает любовные отношение людей, их всецелую отдачу друг другу, самопожертвование. Но всякая подобная коммуникация, по его мнению, уже таит в себе ростки «ничто» любовь превращается во вражду, самопожертвование оборачивается ненавистью. Таким образом, проблема личности становится у Сартра принципом замкнутости. Одиночество – это не только социально-психологическая изолированность, но главным образом основа индивидуального бытия как такового. Там где личность начинает вступать в действие и активные взаимоотношения с миром и другими людьми, человек неизбежно сталкивается с холодной безжизненной объективностью превращающей все «внешнее» во врага субъективного. Это в свою очередь «давит» на личность и ведет к ее отчужденности, одиночеству. Человек становится таким, каким был сформирован задачами, расположенными на его пути. Объекты являются немыми требованиями и в «Я» нет ничего кроме пассивного повиновения этим требованиям [3]. Иначе говоря, все, что выходит за пределы субъективности или находится, за ее пределами неизменно ведет к деградации личности. Поскольку взаимоотношения «меня» и «другого» постоянные конфликты, то не может быть и речи о какой либо общности индивидов. С этих позиций Сартр бескомпромиссно отвергает «бытие с другим» как онтологическую структуру человеческого бытия, предполагающую общность индивидов. Познание множество субъектов не может быть ясно и отчетливо дано человеческому сознанию, утверждает Сартр, поэтому, рассматривая самые тривиальные ситуации общности людей в кафе, театре, экзистенциалист, доказывает, что переживание этой общности поверхностно, тогда как ощущение одиночества глубоко устойчиво в «бытийном» самого человека. Поэтому как бы человек не был вовлечен в переживание общности, он стремится разрушить ее, сохраняя свое одиночество. Таким образом, в философии Сартра был преодолен разрыв тех реальных связей, которые существуют у человека с миром природы, общества и человека. Вся философская концепция Ж.П. Сартра направлена на утверждении личности его самоценности, полной автономии. Сартр показал, что человеческое бытие нельзя подвести ни под какой абсолют без учета неповторимости и уникальности человеческого существования. Весь ужас существования человека в современном мире, по мнению философа, потеря индивидуальности, стандартизация, отрешение от исторической самостоятельности, подчинение массовым коллективным формам бытия, стихийным экономическим силам, все это уничтожает самостоятельное критическое мышление, пагубно влияет на раскрытие уникальности человеческой сущности. Именно по этой причине философия Ж.П. Сартра пронизана критикой и неприятием окружающего мира.

Размышление о человеческой личности, ее судьбе, природе, смысле существования посвящены работы и другого представителя экзистенциалиста А. Камю. У Камю радикально отвергаются объективные нормы и сущности. Нет, Камю не сомневается в реальности мира, но мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысячелетия. Все что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно ускользает от нас. В своем представлении о бытии философ исходил из того что бытие может выявить себя, только в становлении, становление же ничто без бытия. Бытие отражается в сознании, но до тех пор, пока разум безмолвствует в неподвижном мире своих надежд, все взаимно перекликается и упорядочивается в желаемом ему единстве. Но при первом же движении весь этот мир трещит и разрушается. Поэтому человеческое существование в этом мире в корне своем абсурдно. Всякое суждение о прочном мировом порядке, о закономерности не что иное, как иллюзия. Человек живет в хаотичном мире, полностью подверженном власти случая. Но человек начинает задумываться о смысле своего существования, о том, что он есть на самом деле, о том, как ему жить достойно, в час душевной растерянности, когда он в силу каких – то обстоятельств оказывается выбитым из привычной жизненной колеи. Только в такой ситуации и задается вопросом зачем? Очнувшись, от затяжного жизненного сна человек вынужден, ответит для себя на «вечный вопрос» о смысле жизни и тем самым совершает выбор. В поисках ответа на «проклятые вопросы» человек обращается к накопленной за века человеческой мудрости, но, однако и здесь его ждёт разочарование, так как все истины частичны и относительны, всеобщей и окончательной истины нет. Все это, безусловно, приводит к разочарованию «Есть множество истин, но нет – Истины» – восклицает Камю [4]. Осознав, тщетность и бесплодность своих поисков человек приходит к выводу, «Ничто не ясно все хаос, мир сам по себе нерационален и абсурден как абсурдно и бессмысленно желание ясности, зов которой раздаётся в глубинах человеческого существа» [4]. Но как бы мир небыл хаотичен и абсурден, человек по мнению Камю, не должен бояться абсурда, не должен стремиться от него избавиться, тем более что это просто невозможно, поскольку абсурд мира пронизывает всю человеческую жизнь. Люди заброшены в этот мир в эту историю. Они смертны, и жизнь предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире. Но что же делать человеку в таком мире? В эссе «Миф о Сизифе» Камю предлагает сконцентрироваться и с максимальной ясностью ума осознать выпавший удел и мужественно нести бремя жизни, не смиряясь с трудностями и бунтуя против них. При этом вопрос о смысле жизни приобретает особое значение, так как, с самого начала человек должен решать, стоит жизнь, или не стоит, чтобы ее прожить. Ответить на этот фундаментальный вопрос – значит решить серьезную философскую проблему – считает автор, все остальное второстепенно. Стремление жить, полагает Камю, диктуется привязанностью человека к миру, в ней есть нечто более сильное, чем все беды мира. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между нами и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремиться упорядочивать, преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром. Поэтому борьба эта бесперспективна, человек не способен создать какой либо прочный порядок. Но, однако, только абсурд и кладет конец самым восхитительным, а потому и самым опасным иллюзиям и заблуждениям. Он учит человека смотреть на мир открытыми глазами, не смиряясь и не покоряясь судьбе. Следует просто принимать жизнь такой, какая она есть.

Проблема абсурда у философа применима и к проблеме свободы, которая состоит вовсе не в сопротивлении и не в упрямстве, а скорее в сознательном восстании в сознательном бунте против существующих условий, внутренних и внешних объективных и субъективных. И пусть бунт против «темноты вселенной» бессмыслен и абсурден, но достоинство человека, с точки зрения философа, в том, что он «вечно возобновляет противостояние загадочному бытию» несмотря на убеждённость в неуспех, вновь и вновь предпринимает усилие на разгадывание безмолвно равнодушного сущего. Достоинство человека заключается в его дерзком несогласии с «бытийной тайной», в том, что он вопреки безнадёжности упорно не смиряется, так как единственная правда – это вызов [5]. Однако восстание или бунт есть, прежде всего, вечная конфронтация человека и его собственной темноты и невежества. Восставать – это значит ставить существование под вопрос. Перманентная революция переносится в индивидуальный план. Чтобы делать жизнь надо, прежде всего ее видеть. Видеть, что в мире нет, и не может быть, никакой надежды. Человек должен осознать, что он живет только сегодня и никакого завтра, никакого будущего у него нет. Поэтому надо жить в настоящем, жить настоящим, действовать в этом настоящем. Все разговоры о прекрасном будущем это химера. Заботой о будущем человек может жить только до встречи с абсурдом. Но чем полнее и яснее человек осознает абсурдность жизни, тем с большим уважением он будет относиться к самой жизни и делать все, чтобы прожить ее достойно, как и подобает настоящему человеку. Сознание абсурда приводит к бунту, а осознание бунта к свободе, ради которой человек готов пойти на все, ибо в свободе он находит смысл своей жизни. Таким образом, бунт делает процесс свободы полным. Бунтарь требует для себя настоящей свободы, однако ни в коем случае, если он последователен, он не требует права уничтожения жизни и свободы другого человека. Бунтарь никого не унижает. Жизнь человека как считает Камю – это непрерывное и постоянное творчество, а это возможное только в условиях свободы. Если нет свободы, то нет и творчества, нет ничего из того что составляет основные измерения человеческих ценностей. Без свободы все обессмысливается и теряет значение. Поэтому только бунтующий человек, в конечном счёте, может отстоять гуманистические идеалы, преодолеть любые узкосоциальные прагматические ориентации, и вместе с тем обрести свободу.

Таким образом, абсолютизируя индивидуальную неповторимость человеческой личности в ее принципиальной противоположности обществу, философия А. Камю и Ж.П. Сартра все же является поиском ответа, в чем смысл жизни, что содержат в себе основные ценности и идеалы: добро, истина, свобода. Как эти ценности и идеалы влияют на жизнедеятельность человека и общества в целом, и особенно на раскрытие экзистенциональных свойств человека. Вот почему их философия не утрачивает своей актуальности и жизненности в нашем противоречивом мире.