Философия науки античности исходила из космоцентризма. В лице Платона и его последователей философия в течение тысячи лет стремилась «оторвать» человека от текучего материального мира вещей и утвердить его в вечном и неизменном мире идей. Сторонники этого направления, по мнению И. Канта, «утверждали, что чувства дают только видимость, а истинное познается только рассудком» [1, с. 497]. Из этой гносеологической установки вытекало резкое противопоставление чувственного уровня познания, который отождествлялся с несовершенным обыденным познанием (доксой), интеллектуальному уровню, который отождествлялся с наукой, философией и теологией. Такое сведение обыденного сознания к чувственно-образному, а науки к рационально-логическому знанию совершенно неправомерно с современной точки зрения. Любая форма духовной деятельности может быть правильно понята только как диалектическое единство чувственного и рационального уровней познания. В средневековой философии науки античный космоцентризм сменился на христианский теоцентризм. Теперь все мировоззренческие вопросы стали рассматриваться в свете Откровения, зафиксированного в Священном Писании и в Священном Предании. Поэтому в средние века философия науки преимущественно обсуждала вопрос о соотношении веры и разума, религии и философии, от которого даже экспериментальная наука того времени, алхимия, не была свободна [6]. Возникли три логически возможные модели этого соотношения: примат веры над разумом (Тертуллиан), первенство разума над верой (Сигер Брабантский) и теория гармонии веры и разума Фомы Аквинского. Философия нового времени исходила уже не из сверхъестественного, а из естественного мира, существующего по своим собственным законам, и самостоятельной человеческой личности, познающей этот мир на свой страх и риск. Именно в это время и формируется образ современной экспериментальной науки (Ф. Бэкон), нацеленной не только на познание, но и на преобразование материального мира с целью максимально полного удовлетворения человеческих потребностей. Заслугой философии науки нового времени «является широкомасштабное исследование проблем познания и метода, включавшее, во-первых, учение об очищении разума, о призраках (идолах), о сомнении как начальном шаге на пути достижения ясного и отчетливого знания, и, во-вторых, собственно гносеологический и методологический анализ» [3, с. 222]. В западноевропейской культуре ХХ века окончательно восторжествовала сциентистская позиция, в основе которой лежало представление о науке как центральном явления общественной жизни, «как наивысшей культурной ценности и определяющем факторе ориентации человека в мире» [4, с. 686]. Последнее время эта вера в науку, в возможность достижения позитивного знания, развивающегося все время по восходящей линии, в значительной степени поколеблена. Однако это вовсе не означает отрицательного отношения к науке и ее достижениям в целом. Неоспорим вклад современной науки в познании мира, ее очищающее воздействие на человеческое сознание от суеверий, предрассудков и заблуждений. Но в перспективе и современная наука должна существенно измениться, стать настоящей наукой о Человеке [2], а не простым описанием законов природы с целью приспособления к внешнему миру [5].