К субъектам языковой политики наряду с органами государственной власти относятся общественные институты и организации, представляющие интересы различных языковых групп в данном социуме: политические партии, ассоциации учителей, писателей, журналистов, ученых, различные добровольные общества содействия. Объектом деятельности данных общественных организаций в сфере языковой политики является язык, группы его актуальных или потенциальных носителей, а также характер групповых, культурных границ, очерчиваемых в языковом поведении в конкретных социолингвистических условиях. Мероприятия, осуществляемые в рамках определенной языковой политики имеют целью воздействие на языки – компоненты языковой ситуации, на их конкретные формы существования для поощрения их развития или, наоборот, для целенаправленного ограничения определенного компонента языковой ситуации для провокации его регресса [5].
В социологическом исследовании, проведенном в 2011 году Северо-Восточным федеральным университетом имени М.К. Аммосова, в 16 районах Республики Саха (Якутия) одной из задач было выявление взаимодействия общества и государства в сфере сохранения и развития культурных ресурсов Республики Саха (Якутия) [2].
По результатам данного исследования, 578 респондентов, проживающих в 6 арктических улусах республики, возлагают ответственность за сохранение российской и традиционной культуры народов РС (Я) на правительства России и Якутии. Семья и сам человек несут ответственность за культуру повседневной жизни, быта, поведения. А народ в целом несет ответственность за общие для человечества культурные ценности и традиционной культуры народов РС (Я) (таблица).
|
Общие для человечества культурные ценности |
Российская культура |
Традиционная культура народов РС(Я) |
Культура повседневной жизни, быта, поведения |
|
|
Семья |
30,3 |
7,0 |
12,2 |
38,3 |
|
Народ |
36,8 |
26,1 |
31,8 |
17,4 |
|
Органы власти РС (Я) |
13,7 |
7,8 |
50,6 |
5,1 |
|
Органы власти РФ |
10,8 |
55,8 |
4,8 |
2,8 |
|
Сам человек |
26,0 |
15,2 |
16,5 |
51,7 |
Индивидуальная, семейная и общественная ответственность в вопросах сохранения традиционной культуры, в том числе и родного языка, в совокупности составляют 60,5 %, что лишь немногим преобладает над ответственностью органов власти (55,4 %). Данные цифры, на наш взгляд, отражают диспропорцию в распределении общественных и личных инициатив. Власть обязана предоставить право и условия, однако сферы функционирования языков должны наполнить содержимым мы сами, носители родных языков, представители своего этноса. Любое право становится высшей социальной ценностью лишь в том случае, когда его принципы и нормы воплощаются в жизни, реализуясь в действиях субъектов социального общения. Каждый человек должен стать ретранслятором исконных этнических ценностей и осознать свою персональную ответственность перед самим собой, собственными детьми и внуками, в частности, и будущим своего этноса, в целом. Лишь объединенные усилия органов власти, общественных инициатив и личной заинтересованности могут привести к культурному и социальному возрождению языков коренных народов.
Негативная оценка своего языка или идентичности может привести к желанию социальной мобильности, которая в данном контексте может повлечь за собой использование языка, который символизирует более позитивную, с их точки зрения, идентичность. Значение и смысл, возложенные на язык, приводят к распределению социальных представлений индивида, что может привести к смене идентичности [8].
Языковая принадлежность представителя определенного этноса формируется на основе языковых предпочтений этноса в конкретной лингвокультурологической исторической ситуации с учетом возможных последствий ответов на лингвокультурологические вызовы взаимодействия этнических общностей. Выделяются две ведущие модели языковых предпочтений: первая – ассимиляционная, вторая – диссимиляционная. Механизмами реализации ассимиляционной модели могут быть как добровольные, так и насильственные формы изменения языковой принадлежности представителя этноса. Добровольная смена родного языка и принятия более престижного языка может быть осуществлена как в условиях контактного взаимовлияния языков, так и дистанционным путем.
Анализ современной социолингвистической ситуации в Якутии обнаруживает появление тенденции сопротивления языковой ассимиляции и показывает повышение стремления родителей к языковой преемственности поколений. Объективной основой появления подобной тенденции является этнокультурный «ренессанс», вызванный периодом суверенизации, и стремление в восстановлении функций родного языка и национального самосознания народа саха на рубеже ХХ-ХХI веков. Данный процесс сопровождался усилением урбанизации якутского населения, преимущественно в столицу Республики Саха – в г. Якутск, что привело к паритетной численности саха с русскими. Увеличение численности саха в столице произошло за счет миграции сельских якутов, сохраняющих родной язык и культуру и стремящихся их адаптировать в городских условиях [4]. Внутриреспубликанские миграционные потоки представителей коренных народов направлены из сел в центральные села и города улусов и районов, а основной поток направляется в столицу республики, что привело к относительному восстановлению культурно-языковой целостности, повышению якутской языковой компетенции и потребности в воспитании и образовании детей на родном языке.
Социальная активность по восстановлению общественных функций языков коренных народов Якутии сосредоточилась в двух направлениях: первое – мобилизация гражданских инициатив по расширению сфер использования родных языков; вторая – усиление научных исследований по широкому спектру языковых проблем коренных народов.
Созданные в 1990-е гг. республиканские общественные объединения («Саха тыла», «Айылгы», «Ийэ тыл», Ассоциация малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия), Эвенская ассоциация, Совет старейшин юкагирского народа, Ассоциация эвенков) выступили общественной силой, инициировавшей законы «О языках в РС(Я)», «О правовом статусе коренных малочисленных народов Севера РС(Я)» и др., создание социальной инфраструктуры по реализации языковых прав, тем самым оказав сильное влияние на сдвиг общественного мнения в пользу поддержки родных языков коренных народов. В 1991 г. была разработана и принята Концепция обновления и развития национальных школ республики, в 2000 г. принята Концепция школьного языкового образования РС(Я), в основу которой заложена идея формирования полиязычной личности. Усилиями общественной организации сахаязычных родителей, созданной с целью обеспечить своим детям возможность обучаться на родном языке, открыты Саха-немецкая гимназия (2001), классы с якутским языком обучения в школах № 15, 17, 32 (2002), № 13 (2003), саха-канадская школа № 38 (2004), Якутская городская национальная гимназия и общеобразовательная линвгокультурологическая школа свободного творческого роста «Кол Айыы кыhата» (2005).
Начиная с 90-х годов ХХ века в Республике Саха (Якутия) начали действовать законы об образовании и о языках на основе Конституции РС(Я), разработанной в соответствии с международными стандартами языковых прав коренных народов. Была создана соответствующая инфраструктура для их реализации: Совет по языковой политике при Президенте РС(Я), терминологическая комиссия, уполномоченные органы по СМИ, издательскому делу, общественные организации – «Ийэ тыл» («Материнский язык»), творческие союзы, Академия духовности и Конгресс народа саха и Ассоциация малочисленных народов Севера РС(Я) и другие, нацеленные на содействие реализации языковых и культурных прав коренных народов. Учрежден День родного языка и письменности – 13 февраля, принята государственная целевая программа языкового строительства в РС(Я).
27 сентября 2011 года на Республиканском Форуме общественности «Духовный потенциал общества в инновационном развитии Якутии», общественность Республики Саха (Якутия) провозгласила Декларацию духовных ценностей народов Якутии, в которой в качестве ведущих объединяющих ценностей утвердила девять заповедей, среди которых пятая заповедь гласит: «Мы ценим родной язык каждого народа как выражение его духовного наследия и условие национального самосохранения, и осознаем общую ответственность за их живое звучание в современном мире образования, общения и информации».
В реализации всех этих значимых лингвокультурологических процессов особую роль сыграли общественные организации, несущие социальную ответственность за будущее народа, за сохранение и развитие родных языков, культуры. Как отмечает лидер коренных народов республики, Президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) Андрей Кривошапкин: «Основная задача этой общественной организации – Ассоциации коренных малочисленных народов Севера – с самого начала ее основания состояла в том, чтобы быть выразительницей интересов народов Севера по многим вопросам перед органами государственной и муниципальной власти республики». В состав Ассоциации входят этнические ассоциации северных народов: эвенков, эвенов, долганов, чукчей, юкагиров и русских старожилов.
Начиная с 1989 г., Ассоциация отстаивает права коренных народов в соответствующих комитетах местного парламента, в академических институтах, а также в таких инстанциях, как Министерство охраны природы и Департамент по делам народов Республики Саха (Якутия); принимает участие в разработке проектов республиканских законов по защите языков, о родовой кочевой общине, об оленеводстве, об охоте и охотничьих хозяйствах, и об устойчивом развитии. Наиболее важной юридической концепцией, позволяющей защищать права коренных народов, является республиканский закон от 2006 г. «О территориях традиционного природопользования и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера Республики Саха». Дополняет его закон 2010 г. о проведении этнологической экспертизы новых ресурсодобывающих проектов. 10 ноября 2011 года принят Закон «О государственной поддержке средств массовой информации, издаваемых (выпускаемых) на языках коренных малочисленных народов Севера в Республике Саха (Якутия)».
Кроме законотворческой деятельности, Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Якутии организует научные, культурные, спортивные, социальные мероприятия, включая многочисленные конгрессы, съезды и фестивали, научные конференции и семинары, спартакиады, слеты оленеводов; инициирует издание книг на языках коренных народов и их перевод на якутский и русский языки, издает газету «Илкэн» на семи языках: русском, якутском, эвенском, эвенкийском, юкагирском, чукотском и долганском, литературно-художественный альманах коренных народов Севера «Хальархад». По инициативе Ассоциации в 2013 году в Якутии был создан Театр малочисленных коренных народов.
В своем докладе на V съезде коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) А.В. Кривошапкин обратился к районным Ассоциациям и представителям коренных народов: «Перед нами стоит неотложная задача по коренному улучшению обучения родным языкам в школах. Духовными инициаторами в этом деле должны выступать районные отделения Ассоциации и ее филиалы в наслегах. Вам необходимо поднимать общественность за качество обучения родному языку. Положение дел обсуждайте на ваших собраниях, смело выходите на администрации улусов и поселений, обращайтесь в Министерство образования, правительство, в республиканскую Ассоциацию, пишите в районные, республиканские газеты, выступайте по местному, республиканскому радио и телередакции «Геван». При этом не забывайте о состоянии овладения родными языками среди населения. В этих случаях ничто без внимания не останется, меры будут приниматься.
Ни на миг не забывайте, что развитие родных языков – это и будущее и судьбы коренных малочисленных народов Севера» [6]. Только осознав, что судьба народа, его будущее, сохранность его языка и культуры – это есть долг и ответственность каждого представителя народа, мы может обеспечить его защиту и процветание.
Как отмечает антрополог М.М. Балзер, деятельность Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Якутии является одним из примеров общественной солидарности и санкционированной публичной активности, а также появления новых форм коренности и усиления возможностей этнических групп с минимальной официально признанной территориальной поддержкой [1].
Вся развернувшая общественная активность по восстановлению и развитию языковых прав и возможностей коренных народов доказывает тезис о том, что процесс языкового развития определяется не только внутриструктурными и экстралингвистическими факторами, но существенную роль играет языковое поведение заинтересованных лиц и социальных групп. Языковое поведение является специфической осознаваемой человеческой характеристикой и социальным феноменом и регулируется ценностными отношениями. Ценность языка в этнической идентификации имеет является движущим механизмом в ситуации ответа на вызовы внешней среды.
Таким образом, особый интерес представляет состояние ценностного отношения к родному языку в условиях трансформации общественных отношений. Снижение ценности языка коренных народов ведет к снижению защитных механизмов этноса, фрустрации, утере чувства национального достоинства, проявляющихся в формах так называемой «ложной адаптации». Возможность восстановления социальных функций родного языка, вызванная суверенизацией коренных народов в начале 90-х годов ХХ века, создала различные формы гражданских инициатив по реализации языковых прав.
Языковая политика реализуется через социальные механизмы общественно-государственной самоорганизации общества. Без активности этих механизмов любые правовые акты языкового регулирования останутся пустой декларацией, не способной влиять на реальную языковую ситуацию. Только поддержка языковой политики самими носителями языка и их общественными организациями способна придать эффективность и результативность государственным мерам по сохранению и развитию языков, в особенности миноритарных.